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人类的意识到底存在于什么地方？存在者必然存在，而不存在者不存在的存在论如何来判定意识的存在？在对人类的意识进行探索的过程中，我们发现了其与其子系统的特殊性。
存在和存在者，可以理解为背景和相。如果按照这个思路追溯下去，我们看到了存在者的存在，必然要依赖于某个同样存在，但是囊括了他的存在者。那么原初的存在者是什么？唯物理论告诉我们，这样的原初之物，不可能是意识。
我们要如何理解意识这种特殊的存在？意识本身是依托于人的主体而存在着的。若非如此，整个心理学学术大厦将彻底崩塌。人的主体是一种实在的存在，这里面既有肉体的生物性质，又要有不存在于实际的载体的符号性质。我是谁？这样一个问题，是一个无底洞，我们可以一直问下去，同时也将会是不断地自我分解下去。
在这种看似无限的区分之中，我们实则混淆了我以及我身上的一切。同时，我们也会把外在于我们的，视为是我们的。这是因为人类必然是社会的产物。人类社会，如果失去了“人类”这个前提，则将自动地自我消解。人的社会属性注定了，人类在意识问题上必然是暧昧的，难以澄明的 。
然而，事实上，我们并不需要对意识有一个完全清晰的认知。我们被某种认知系统保护着，使得我们即便不知道意识是什么，也能拥有意识。即便是文盲，哪怕是一点文化知识都不具备的野蛮人，也拥有着意识。是否拥有意识，不在于我们是否知道意识的存在。所以，意识，不可能是我们臆想的，也不可能是我们主动结构出来的结构。它与我们的智力活动无关，也与我们的知识储备无关。
我们仿佛就是天生就拥有意识，并且，天生就知道这个意识所说的“我”，便是在指代这个存在于物质世界的我。而同时，我们的感知，又不是只是认为这个我只是我的肉体。而是把这个我知觉为完整的“我”。当然，一般情况下，我们不会，也不可能去想尽一切办法去弄清楚，“我是谁”。
所以，很多人觉得哲学家是一群闲得无聊的人。比起心理学家而言，哲学家所进行作画的空间是更加自由，更加奔放，更加无拘无束的。而我们在谈的“意识的属性”，虽然明面上被划到了心理学的范畴，但心理学因其贫乏且干燥错乱的秩序性而封闭了概念的可能区间。所以，一门心思钻研心理学的学者，反而不会一头扎入意识中。
我们的意识似乎并不仅仅只是我们的心理的某种功能，也似乎并不仅仅只是我们对世界进行的映射和临摹。当我们不去讨论“我”时，我们仍然以“我”在讨论问题。这个“我”自然而然地加诸于我们的语言之中。我们无需去刻意强调，但我们就是知道，我们是主体。我们在说话时的那个我，就是我们作为主体的证明。
或者说，我们不需要去证明。
意识，就好像是人的一种必要条件。如果一个人没有了意识，那么其情况要如何去看待？意识和肉体之间的关联又是什么样的？我们要如何去看到这种不存在之物的存在痕迹？
我们无需意识到我们的意识，我们也可以很好地生活。因为我们极少怀疑过自己的意识。倒不如说，我们被“禁止”怀疑我们的意识。它一直都蛰伏在我们的精神之中，而我们却一直难以觅其踪迹。我们的精力被社会框架吸引了过去，使得我们更多地看到了现实的实在，而忽略了内在的存在。
毋庸置疑，意识是存在的。但同时，意识又是不存在的。如果按照存在者存在的理念来看，意识无法呈现在人的观想空间以外的地方。但同时，意识也必然呈现在人的观想空间之中。所以，意识仿佛具备了双重的属性，一者是其必然被拥有而导致其必然存在，而一者则是其不可能被具体化而使其不存在。后者，构成了意识的副现象论和功能说。
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